이 책은 한평생 성경을 연구하고 가르치는 데 헌신한 랍비 조너서 색스가 특히 젊은 세대를 위해 창세기를 풀어 강해한 책이다. 저자의 놀라운 통찰과 박식함, 랍비들의 치밀하고 풍부한 성경 해석 전통을 보여준다. 탈무드와 미드라쉬뿐 아니라 유대교의 많은 주석의 대가들에 의존하여, 창세기에 기록된 하나님의 언약이 왜 모든 인간의 풍성한 삶과 희망을 위한 “첫 번째 원리”인지를 깊이 파헤친다. 본문의 맥락에 대해 치열하게 지적인 이해를 추구하며, 당시와 현재 상황을 연관시키고, 인간의 고통과 상처에 대해 깊이 성찰하며, 인간의 자유와 창조성, 책임성의 관점에서 언약에 대한 믿음을 강조한다. 개인의 철저한 주체성과 공동체적 구원과 생명의 길을 제시함으로써 과학이 결코 주지 못하는 “삶의 의미”를 제공한다. 특히 유대교는 “항거의 종교”라고 역설하는 저자는 프로테스탄트 교회들이 제국주의와 자본주의에 동화되어 많이 상실한 인간의 존엄성과 평화를 위한 저항 정신을 회복하도록 도와준다.

목차

<성서심층연구시리즈>를 발간하면서 / 11

시간과 함께 살기: 파라샤(Parasha) / 15

창세기: 서론 / 19

베레쉬트(BERESHIT, 태초에)

가르침의 책 / 31

인간의 본질 / 34

창조의 세 단계 / 39

하나님의 이름으로 행하는 폭력 / 46

빛의 의복 / 50

노아(NOAH, 노아)

복종을 넘어 / 63

바벨: 하늘과 땅의 이야기 / 70

도덕의 객관성 / 78

4막의 드라마 / 83

레크 레카(LEKH LEKHA, 앞으로 나아가라)

자유를 향한 긴 여정 / 91

새로운 유형의 영웅 / 98

신앙 여정의 네 차원 / 102

아버지와 아들 / 107

약속과 성취 /113

바예라(VAYERA, 그리고 그가 나타났다)

하나님과 낯선 이들 / 125

하나님께 도전하기 / 131

양면적 유대인 / 139

한 아이의 기적 / 148

하예이 사라(HAYEI SARA, 사라의 생애)

땅과 자녀들 / 155

기도와 대화 / 161

부모의 권한과 결혼 상대자의 선택 /168

유대교와 이슬람에 관하여 / 176

톨레도트(TOLEDOT, 계보)

인간 복제와 정체성 / 183

과거의 미래 / 189

인내의 용기 / 196

에서의 다른 얼굴 / 205

바예체(VAYETZEH, 그리고 그가 나갔다)

하나님과의 대면 / 219

기도의 사다리 / 225

“나”가 침묵할 때 / 231

사랑과 정의에 관하여 / 235

토라 듣기 / 244

바이쉴라(VAYISHLAH, 그리고 그가 보냈다)

육체적인 두려움과 도덕적 번민 / 257

얼굴을 맞댄 씨름 / 265

위기에서 살아남기 / 278

야곱의 운명, 이스라엘의 이름 / 285

바예셰브(VAYESHEV, 그리고 그가 정착했다)

르우벤의 비극 / 295

위로를 거절하고 희망을 유지하다 / 306

불꽃과 말씀 / 312

두 여자 이야기 / 318

미케츠(MIKETZ, 마지막에)

인간은 제안하고 하나님이 결정하신다 / 327

자유와 섭리 사이 /333

보편적인 것과 특수한 것 /339

가면 뒤에서 / 350

바이가쉬(VAYIGASH, 그리고 그가 다가갔다)

회개를 찾아서 / 359

회개하는 사람 / 370

내 아버지는 나를 사랑하시는가? /375

용서 / 386

바예히(VAYEHI, 그리고 그가 살았다)

하얀 거짓말 / 395

망각과 번성 / 402

과거의 미래 / 407

유대인의 시간 / 418

저자에 관하여 / 424

본문 펼쳐보기

(p. 18) 많은 전통적인 주석은 현미경을 통해 토라를 본다. 세부 사항과 본문 조각을 따로 떼어서 본다. 반면에 나는 망원경을 통해 본문을 보려고 노력했다. 유대교를 그토록 매력 있게 만드는, 우주와 그 안에서의 우리의 위치에 대한 큰 그림과 여러 개념들 속에서 본문의 위치를 보려고 노력했다는 말이다.

(p. 26) 이스라엘 민족의 탄생에 관한 이야기를 담은 출애굽기 앞에 창세기의 이야기를 배치함으로써, 토라는 정치적인 것보다 개인적인 것이 우선한다는 것을 암묵적으로 우리에게 말하고 있다. 출애굽기는 노예와 자유, 기적과 구원, 압제로부터 백성 전체를 구한 것, 바다와 광야를 가로지르는 놀라운 여행 등 큰 주제에 관한 것이다. 그것은 법과 자유와 정의, 그리고 하나님의 주권 아래 있는 민족으로서의 이스라엘의 본질에 관한 것이다. 그러나 창세기는 먼저 개인과 그들의 관계에 초점을 맞춤으로써, 정치질서 자체로는 해결할 수 없는 인간 마음의 복잡성을 상기시킨다.

(p. 51) 문제는 분명하다. 아담은 방금 전 자신을 죄로 이끈 게 아내라고 비난했다. 그는 또한 죽게 될 것이라는 선고를 받았다. 그런데 왜 바로 이 시점에서 그는 그녀에게로 향하고, 그녀에게 새로운 이름을 부여할까? 그리고 그 직후에 그들이 에덴에서 추방되려 할 때 하나님께서는 왜 그 부부에게 친절을 베푸실까? 그들의 죄의 상징, 곧 그들의 수치를 가리는 옷에 존엄성을 부여하시는 이유는 무엇일까?

(p. 85-6) 편집자주: 카렌 암스트롱은 홍수가 끝나고 인류가 거의 멸절된 후 하나님이 노아와 새로운 언약을 맺은 것에 대해 “너무 늦었다”면서, “하나님의 새로운 자비는 그의 분노처럼 임의적인 것처럼 보인다. 또한 노아 역시 그처럼 소름끼치는 잔인성을 보여준 신에게 기꺼이 경배한 것처럼 보인다”고 지적한다.

“… 20세기는 긴 홀로코스트였다. 우리는 … 너무 많은 대량학살과 종족학살을 목격했다. 여기서 서둘러 하나님을 변호하는 신자들은 만일 우리가 전체 인류를 거의 파멸시킨 신을 옹호한다면, 그와 비슷한 대량 숙청을 자행한 지상의 통치자들을 정당화하는 것 역시 너무 쉽다는 사실을 성찰해야만 한다. 창세기는 하나님에 대해 흔히 부드럽고 일관된 이미지를 보여주지 않는다. …인간이 자행한 잔혹행위들은 말할 것도 없고, 반복되는 자연재해들로 인해 세상을 몸부림치게 만든 비극에 대해 성찰할 때, 자비로운 신이 세상을 책임지고 있다고 믿기는 어렵다. 창세기의 저자들은 유일신론 속에 내재하는 신학적 난관들을 부인하려 하지 않는다. 우리는 삶의 공포와 잔혹성에 대한 우리의 인식을 무디게 만들 정도의 고분고분한 신학을 구성해서는 안 된다. 오히려 우리는 야곱처럼, 그런 상황 속에서 하나님을 분별할 수 있기 전에 어둠 속에서 고통스럽게 씨름해야 한다는 사실을 받아들여야 한다. 예를 들어, 나치의 홀로코스트 이후 일부 유대인들은 고전적 유신론의 자비하며 전능하며 인격화된 하나님은 아우슈비츠에서 죽었다고 결론지었다. 그러나 이것이 의미를 고통스럽게 추구하는 것을 포기했다는 뜻이 아니다. …” Karen Armstrong, In the Beginning, 45-47.

(p. 121) 창세기를 문자 그대로 받아들이면, 우주는 7일 만에 만들어질 수 있지만, 인간 세계에서 심오한 변화를 수반하는 모든 것은 시간이 걸린다. 성경 드라마는 시간이라는 무대를 배경으로 한다. 믿음은 지연 속에서도 약속에 대한 신뢰를 잃지 않고 살 수 있는 능력이다. … 그것이 아브라함과 사라의 믿음이요, 모세와 선지자들과 그 뒤를 이은 자들의 믿음이었다.

(p. 151) 유대교는 생명을 당연하게 여기지 않는 지속적인 훈련이다. 우리는 노예로 태어난 사람들이기에 자유를 소중히 여긴다. 우리는 항상 작은 민족이었기 때문에, 힘은 숫자에 있지 않고 용기를 낳는 믿음에 있음을 알았다. 우리 조상들은 죽음의 음침한 골짜기를 걸었으므로, 우리는 생명의 신성함을 결코 잊을 수 없다.

(p. 174-5) 편집자주: 히틀러는 1920년에 유대인들의 모든 권리를 박탈할 것을 나치당 강령으로 제시했다. 제1차 세계대전에서 독일이 패배한 것이 당시 독일 인구의 1% 미만이었던 유대인들 때문이라고 희생양으로 만든 것이다. 당시 독일 인구의 97%에 달하는 기독교인들의 뿌리깊은 반유대주의뿐 아니라, 레온 트로츠키, 로자 룩셈부르크 등 공산주의 혁명가들이 유대인들이라는 점에서 패전의 책임을 유대인들에게 전가했던 것이다. 히틀러의 선동에 점차 대다수 독일 국민이 동조한 이유 가운데는 상당수 대학교수들과 목사들이 공개적으로 히틀러를 지지했기 때문에 평신도들은 기꺼이 나치당을 지지했다. 특히 경제적으로 1918년부터 1931년까지, 전쟁을 위해 발행했던 국채와 베르사유 조약에 의한 전쟁 배상금 등 독일 정부가 갚아야 하는 부채상환액은 연간 국가 전체 수입의 38%에 달했으며, 1929년 대공황 후 실업률은 36%에 달했다. 반유대주의라는 단순 논리와 극단주의로 패전국의 수치심을 씻어줄 히틀러에 열광하게 되었다. 

역사적으로 수많은 학살을 겪은 유대인들이었다. 그러나 1938년 11월, 7000개 이상의 유대인 상점들과 267개 회당이 파괴되기까지 거의 20년 동안 많은 유대인들은 “설마”했다. 악의 세력이 얼마나 극악무도해질 수 있는지 짐작하지 못했던 때문이다. … 당시에 독일에 남은 유대인은 35만 명이었다. 폴란드를 침공할 당시 폴란드의 유대인들은 330만 명이었다. 나치는 1941년부터 1943년 초까지 매달 평균 225,000명, 1942-43년에는 매달 평균 325,000명의 유대인들을 학살했다.

히틀러의 유대인 혐오는 오늘날 동성애자들에 대한 근본주의 기독교인들의 혐오와 심리적으로 매우 비슷하다. (1) 그들은 우리와 매우 다르다(different). (2) 그들은 우리를 매우 불편하게 만든다(discomfort). (3) 그들은 가정과 교회, 사회를 파괴하는 매우 위험한(dangerous) 자들이다. (4) 그들을 보이지 않게 만들 조치를 취해야만 한다(doing something). (5) 그런 극단적인 조치를 취하는 것은 신앙심과 애국심을 가진 사람들의 거룩한 의무(duty)이다. 참조, Peter Hayes, Why? Explaining the Holocaust, W. W. Norton, 2017; Robert P. Ericksen, Complicity in the Holocaust: Churches and Universities in Nazi Germany, Cambridge University Press, 2012.

(p. 208) 역자주: 모든 한글 번역 성서는 “땅이 기름지지 않고, 이슬도 내리지 않는 곳이다”(창 27:39)라고 부정적 의미로 번역했다. RSV, NRSV, NIV도 마찬가지로 부정적 의미로 번역했다. 그러나 이와 반대로 히브리성경(타나크)과 KJV은 “땅이 기름지며, 하늘에서 이슬도 내리는 곳”으로 긍정적 의미로 번역했다. 

(p. 269) 왜 “선물”이 “축복”이 되었을까? 에서의 얼굴을 보는 것이 어떤 면에서 “하나님의 얼굴을 보는 것”과 같다고 생각할 수 있을까? 그리고 “나는 넉넉하다”(I have plenty.)라는 에서의 말을 야곱이 “내가 모든 것을 가지고 있다”(I have everything.)로 바꾼 것은 정확히 무엇을 의미할까? 이 말들을 이해할 수 있다면, 아마도 우리는 씨름과 그 뒤에 이어지는 만남의 연관성도 이해할 수 있을 것이다.

(p. 289) 종교와 신을 땅이 아니라 하늘의 완전히 다른 차원에 속하는 것으로 생각하는 것이 지적으로나 심리적으로 훨씬 더 쉽다. 여기가 아닌 다른 곳, 죽음 이후의 삶이나 불멸의 영혼, 명상적인 고요 또는 신비로운 물러남처럼 말이다. 따라서 종교는 우리를 세상에 무관심하게 만들거나 세상과 화해하게 할 수 있다. 즉 이곳은 하나님이 발견되는 곳이 아니기 때문에 무관심하거나, 어떤 면에서 인간의 고통은 오는 세상에서 보상을 받게 하기 위한 하나님의 뜻이기 때문에 화해할 수 있다. 그것이 바로 카를 마르크스가 그의 유명한 말을 썼을 때 의미한 바였다. “종교는 억압받는 피조물의 한숨이요, 무정한 세상의 심장이며, 영혼 없는 조건들의 영혼이다. 그것은 인민의 아편(das Opium des Volkes)이다.”

(p. 291) 유대교는 세상으로부터의 도피가 아니라 세상과의 교전(engagement)이다. 유대교는 우리를 삶의 고통과 명백한 불의에 대해 마취시키지 않는다. … 유대교는 인류에게 하나님이 요청하신 가장 벅찬 일, 즉 관계, 공동체, 궁극적으로 사회를 건설하여 하나님의 임재를 위한 집을 창조하는 일에서 우리의 역할을 하도록 요청한다. 그리고 유대교는 하나님과 사람과 씨름하고 포기하거나 절망하지 않는 것을 의미한다.

(p. 311) 돌이킬 수 없는 손실, 뒤집을 수 없는 역사의 판결, 받아들여야 할 운명처럼 보이는 증거들이 있다. 그러나 유대인들은 그런 증거에 반대할 다른 무언가가 있었기 때문에 결코 그 증거를 믿지 않았다. 곧 역사적 필연성보다 더 강력하게 입증된 깨지지 않는 믿음, 신뢰, 희망이 있었기 때문이다. 그 희망으로 유대인의 생존이 유지되었다고 해도 과언이 아니다. 그리고 그 희망은 야곱의 삶에 있는 단순한, 그러나 그리 단순하지 않은 문구에서 왔다. 그는 위로받기를 거부했다. 

(p. 384) 더욱 가슴 아픈 또 다른 주제는 아버지와 아들에 관한 것이다. 이삭은 아브라함이 자기를 제물로 바치기 위해 칼을 들었다는 사실을 알고 어떤 마음이 들었을까? 야곱은 이삭이 자기보다 에서를 더 사랑한다는 사실을 알고 어떤 마음이 들었을까? 레아의 아들들은 야곱이 라헬과 그녀의 자녀들을 더 사랑한다는 것을 알고 야곱에 대해 어떻게 느꼈을까? 나의 아버지는 정말로 나를 사랑하는가? 이것이 바로 우리가 이 각각의 경우에 발생했음에 틀림없다고 느끼는 질문이다. 이제 우리는 요셉도 자신에게 똑같은 질문을 했을 것이라고 가정할 수 있는 강력한 근거가 있음을 알 수 있다.

(p. 401) 인간이 절대적인 진리, 즉 하늘에 있는 것과 같은 진리를 소유하고 있다고 믿을 때, 그들은 가장 잔인한 전쟁을 벌인다. 십자군과 지하드는 진리의 이름으로 행해졌다. 프랑스 혁명에 뒤이은 학살과 스탈린주의 러시아의 잔학 행위도 마찬가지였다. 

(p. 413) 회개를 하든 안 하든 과거는 확실히 불변한다. 이 모든 것이 사실이지만, 그러나 그것이 진리 전체는 아니다. 요셉과 라키쉬의 말 이면에 깔린 혁명적 사상은 과거에 대한 두 가지 개념이 있다는 것이다. 첫 번째는 일어난 일이고, 두 번째는 일어난 일의 의미다. 고대 이스라엘에서는 새로운 시간 개념이 탄생했다. 이것은 서구의 역사를 바꾸는 것 이상의 일을 했다.

(p. 423) 유대인의 시간은 항상 열린 미래에 직면해 있다. 마지막 장은 아직 작성되지 않았다. 메시아는 아직 오지 않았다. 그때까지 이야기는 계속된다. 그리고 우리는, 하나님과 함께, 그 이야기의 공동 저자다.

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“풍부한 정보와 영감, 설득력과 통찰력은 우리가 랍비 조너선 색스의 저술에서 기대하게 되는 것이다. 그가 이 걸작을 통해 우리에게 제공해주는 것이 바로 그런 것이다. 창세기를 공부하는 사람들은 누구나 이 고대의 성서 주제들에 대한 현대적이며 참신한 해설을 통해 많은 도움을 받게 될 것이다.”

_ Rabbi Tzvi Hersh Weireb, PhD.

“조너선 색스는 거장이다. 그는 서로 다른 여러 분야들을 쉽게 넘나드는 데 탁월하며, 독특하며 뚜렷하게 자신의 입장을 제시함으로써 공헌한다. 특히 그는 종교의 통찰력들을 현대 세계와 연결시키며, 믿음의 이야기를 설득력 있게 다시 들려주는데, 이런 능력을 지닌 사람은 극히 드물다는 점에서 그의 놀라운 업적이 귀하다.”

_ Tony Blair

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